{"id":16278,"date":"2024-11-05T10:45:49","date_gmt":"2024-11-05T15:45:49","guid":{"rendered":"https:\/\/historiadelarte.uniandes.edu.co\/?p=16278"},"modified":"2024-11-16T09:06:17","modified_gmt":"2024-11-16T14:06:17","slug":"al-otro-lado-del-rio-un-recorrido-visual-por-el-rio-como-sujeto-y-frontera","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/old.facartes.uniandes.edu.co\/sitio-harte\/clio\/al-otro-lado-del-rio-un-recorrido-visual-por-el-rio-como-sujeto-y-frontera\/","title":{"rendered":"Al otro lado del r\u00edo: un recorrido visual por el r\u00edo como sujeto y frontera"},"content":{"rendered":"

[vc_row u_row_style=\u00bb0″ u_row_paralax=\u00bb0″ u_row_scheme=\u00bb0″ css=\u00bb.vc_custom_1656103171178{padding-top: 50px !important;}\u00bb][vc_column][vc_btn title=\u00bbRegresar a la portada de Cl\u00edo #14″ style=\u00bboutline-custom\u00bb outline_custom_color=\u00bb#9c271b\u00bb outline_custom_hover_background=\u00bb#9c271b\u00bb outline_custom_hover_text=\u00bb#ffffff\u00bb shape=\u00bbsquare\u00bb align=\u00bbcenter\u00bb link=\u00bburl:https%3A%2F%2Fhistoriadelarte.uniandes.edu.co%2Fclio%2Fclio-revista-de-historia-del-arte-decimocuarta-edicion%2F\u00bb][\/vc_column][\/vc_row][vc_row u_row_style=\u00bb0″ u_row_paralax=\u00bb0″ u_row_scheme=\u00bb0″ css=\u00bb.vc_custom_1711038827438{padding-top: 50px !important;}\u00bb el_id=\u00bbfig0″][vc_column width=\u00bb1\/2″][vc_column_text css=\u00bb.vc_custom_1730821838278{padding-top: 50px !important;padding-bottom: 50px !important;}\u00bb]<\/p>\n

Al otro lado del r\u00edo: un recorrido visual por el r\u00edo como sujeto y frontera<\/span><\/h6>\n

[\/vc_column_text][vc_text_separator title=\u00bbPor: Ana Gabriela Riaga\u00bb color=\u00bbcustom\u00bb accent_color=\u00bb#9c271b\u00bb][\/vc_column][vc_column width=\u00bb1\/2″ css=\u00bb.vc_custom_1684352587185{margin-top: 200px !important;margin-bottom: 200px !important;}\u00bb][vc_single_image image=\u00bb16285″ img_size=\u00bbfull\u00bb add_caption=\u00bbyes\u00bb onclick=\u00bblink_image\u00bb el_id=\u00bbfig1″][\/vc_column][\/vc_row][vc_row u_row_style=\u00bb0″ u_row_paralax=\u00bb0″ u_row_scheme=\u00bb0″ css=\u00bb.vc_custom_1656103171178{padding-top: 50px !important;}\u00bb][vc_column][vc_row_inner][vc_column_inner width=\u00bb5\/6″][vc_column_text]La frontera, entendida como l\u00edmite entre un espacio y otro, no s\u00f3lo se traza a partir de convenciones y tratados internacionales entre instituciones, sino que tambi\u00e9n se construye por medio de formaciones naturales. Moverse entre fronteras implica atravesar. Atravesar ciudades, pueblos, pa\u00edses pero tambi\u00e9n monta\u00f1as, bosques, agua, entre muchos otros entornos. El r\u00edo es uno de ellos. Es un cuerpo de agua que es fisura entre territorios, es, al mismo tiempo, conexi\u00f3n y ruptura entre dos orillas. Estos dos extremos, de diferentes nacionalidades, se ven enfrentados como dos lados uno mejor que el otro. Los migrantes dispuestos a dejar su orilla \u2013 pobre, violenta, indeseada \u2013 arriesgan su vida para llegar a la otra \u2013 pr\u00f3spera y prometedora \u2013. As\u00ed, en la frontera del r\u00edo, se crea la dicotom\u00eda entre el Yo y el Otro que se mueven entre un adentro y un afuera.<\/p>\n

A partir de esa dicotom\u00eda Yo-Otro, en el continente americano se ha construido una divisi\u00f3n muy marcada entre Sur y Norte, pues la mayor\u00eda de las migraciones ocurren en este sentido. Seg\u00fan la OIM, cerca de 25 millones de migrantes que se encuentran en Am\u00e9rica del Norte provienen del Sur del continente. No es dif\u00edcil imaginar que existe una fuerte idealizaci\u00f3n del Norte como un lugar mejor, lleno de oportunidades y mejores condiciones de vida. Esto se debe en parte, a una organizaci\u00f3n del mundo jer\u00e1rquica, basada en una idea de progreso capitalista, masculina, blanca y heteronormativa estructurada desde Euronorteam\u00e9rica. En ella, el Norte Global ha adquirido un lugar de superioridad frente a la situaci\u00f3n del Sur Global, como lo expresa Betsab\u00e9e Romero en su poema Madres al viento<\/em>[1]<\/span><\/strong><\/a>.<\/span> Se ha generado una ignorancia epist\u00e9mica, en la que se ha logrado un olvido estrat\u00e9gico de otros tipos de conocimiento y de vida, ya que no solo se han perdido saberes humanos, sino entendimientos de los entes no humanos[2]<\/strong><\/span><\/a>. Es decir, elementos como el r\u00edo han sido comprendidos \u00fanicamente como recursos o entes pasivos, cuando son elementos vivos que, a pesar de no ser humanos, s\u00ed tienen un lugar dentro de las din\u00e1micas, en este caso, migratorias.<\/p>\n

El paisaje (en este caso el r\u00edo), se vuelve un reflejo de la alteridad y de la identidad, ahora es aquello que fluye entre ambos lugares. \u201cEl agua, en otras palabras, fluye a trav\u00e9s de la diferencia\u201d[3]<\/strong><\/span><\/a> porque deja de ser \u00fanicamente agua y se convierte en un flujo de identidades, ideas, estereotipos, culturas. As\u00ed, es posible empezar a considerar el r\u00edo como frontera; no desde una concepci\u00f3n humanista e ilustrada en la que todo ente no humano no es sujeto y las dem\u00e1s formas de vida solo funcionan y son entendidas desde \u201cuniversalismos antropol\u00f3gicos\u201d[4]<\/strong><\/span><\/a>,sino que se piensa desde una mirada posthumanista e hidrofeminista, en la que se piensa con<\/em> el agua y no sobre<\/em> ella[5]<\/strong><\/span><\/a>. De esta manera, el agua como borde se construye como \u201cun espacio en constante movimiento que es creado, mantenido y\/o desarticulado a trav\u00e9s de tejidos con vidas humanas y no humanas\u201d[6]<\/a><\/strong><\/span>.<\/p>\n

Un medio que permite comprender estas concepciones es el arte o la producci\u00f3n de im\u00e1genes, ya que mediante la visualidad es posible subvertir las dicotom\u00edas que conforman la mirada colonialista y racista. Se producen representaciones que, a pesar de no ser siempre propuestas como \u201carte\u201d, s\u00ed contemplan y proponen el r\u00edo y el acto de cruzarlo desde posturas m\u00e1s conscientes de la multiplicidad de subjetividades. Por tanto, en este art\u00edculo se plantea un recorrido visual de im\u00e1genes o bien, artefactos culturales, que reflexionan entorno a la idea del r\u00edo como frontera. Como un espacio impactante y aterrador por el que arriesgan sus vidas miles de personas continuamente en busca de algo mejor. Se presenta una selecci\u00f3n de artefactos que exploran el r\u00edo y la experiencia de cruzarlo desde una mirada que intenta dejar de lado los binarismos y se enfoca en el cuerpo de agua como un agente, m\u00e1s no como una l\u00ednea en el mapa que existe para ser atravesada. Las representaciones de las experiencias no s\u00f3lo act\u00faan como testimonios, sino como evidencias de un entendimiento del entorno, del r\u00edo, como parte activa en procesos de migraci\u00f3n. Esto desarticula la idea de que la migraci\u00f3n y las fronteras son cuestiones \u00fanicamente humanas, sino que se tratan de espacios que son creados y mantenidos por medio de inter-relacionamientos entre humanos y no humanos.<\/p>\n

El recorrido inicia con la video-instalaci\u00f3n multicanal de Clemencia Echeverri, R\u00edo por asalto <\/em>(Imagen 1). En ella se muestran 6 proyecciones de piso a techo que hacen un recorrido por el r\u00edo, pero tambi\u00e9n por Ituango y toda la agresi\u00f3n que sufri\u00f3 la naturaleza a partir de la construcci\u00f3n de la hidroel\u00e9ctrica que all\u00ed se encuentra. Sin embargo, el fragmento que se concentra en retratar el caudal del r\u00edo, el pulso que lo mantiene fluyendo, es el que refleja una mirada posthumana. Observar la grabaci\u00f3n del r\u00edo en un entorno inmersivo \u2013 con proyecciones de gran formato, un espacio amplio y el sonido del caudal \u2013 permite reconocer la corporalidad o fisicalidad del r\u00edo, se convierte en sujeto. Al insertarlo dentro del contexto de desplazamiento, el r\u00edo adquiere un significado simb\u00f3lico; es la divisi\u00f3n entre la vida y la muerte pero tambi\u00e9n una promesa de vida mejor. As\u00ed, al poder ver el cuerpo de agua como un ente vivo que convive con el cuerpo humano en movimiento, el performance de Minerva Cuevas adquiere un nuevo sentido. Crossing of the Rio Bravo<\/em> (Imagen 2 y 3) es una acci\u00f3n que hizo la artista mexicana en la que traz\u00f3 una l\u00ednea sobre un camino que ella logra identificar en las piedras del r\u00edo, en un punto en el que no hay m\u00e1s que naturaleza. A pesar de no situarse en el punto exacto en el que los migrantes suelen cruzar (la frontera entre Piedras Negras e Eagle Pass), s\u00ed se puede entender la vista de \u201cel otro lado\u201d determinado por el agua y en el que no hay un recorrido visible pero que se construye con la necesidad o acci\u00f3n humana de encontrarlo. El r\u00edo, entonces, es un sujeto con el que se tiene que mediar para poder pasar, se tiene que observar para saber c\u00f3mo, cu\u00e1ndo y por d\u00f3nde cruzarlo. No es un algo que est\u00e9 en el paisaje, inm\u00f3vil e inanimado.<\/p>\n

A trav\u00e9s de este performance se abre la discusi\u00f3n sobre la direcci\u00f3n de las migraciones (de Sur a Norte), en la que se construye la dicotom\u00eda Yo-Otro desde las dos orillas del r\u00edo. Respecto a esta dualidad, la serie de retablos y exvotos (Im\u00e1genes 4, 5 y 6) que muestran y narran los testimonios de migrantes mexicanos que cruzan o intentan cruzar el Rio Bravo hacia Estados Unidos son fundamentales. En ellos no solo se encapsulan las vivencias, anhelos y creencias de las personas, sino tambi\u00e9n se demuestra una espiritualidad latente en la cultura no solo mexicana sino de otras naciones que tambi\u00e9n fueron colonizadas por la corona espa\u00f1ola en los siglos XV y XVI. De este modo, el agua no s\u00f3lo es cuerpo, sino que es l\u00edquido que, como escriben Lisa Blackmore y Liliana G\u00f3mez, \u201cdescribe tropos y met\u00e1foras cargadas de historias e ideolog\u00edas en las cuales su uso nunca es inocente\u201d[7]<\/strong><\/span><\/a>. Por lo que se puede hablar de cualidades f\u00edsicas, como la viscosidad, la densidad y la porosidad para comunicar ideas y conceptos sociales, hist\u00f3ricos, econ\u00f3micos y pol\u00edticos. En este caso, el sincretismo puede pensarse como la consecuencia a la porosidad y viscosidad en cuanto a la incorporaci\u00f3n y conservaci\u00f3n de diferentes creencias tanto ind\u00edgenas como cristianas que han perdurado y cohabitado en el tiempo en esta geograf\u00eda. Por el r\u00edo, fluyen no solo creencias, sino la memoria \u2013 individual y colectiva \u2013 de un pueblo. Como resultado, las representaciones de vivencias tan traum\u00e1ticas como lo es cruzar el r\u00edo se convierten en manifestaciones visuales de dichas pervivencias[8]<\/strong><\/span><\/a>.<\/p>\n

Con el video en stop-motion de \u00c9dgar \u00c1lvarez, Dari\u00e9n: Sue\u00f1os de Barro<\/em> (Im\u00e1genes 7, 8 y 9) elaborado en 2015, se introduce al discurso una nueva geograf\u00eda: el Tap\u00f3n del Dari\u00e9n. Uno de los territorios m\u00e1s hostiles para los migrantes debido no s\u00f3lo a las condiciones clim\u00e1ticas sino a la inacci\u00f3n de los pa\u00edses por proveer mecanismos de tr\u00e1nsito seguros. Al tratarse de desplazamientos irregulares (ilegales), los gobiernos no act\u00faan frente a estas problem\u00e1ticas sino que son las ONG u organizaciones internacionales que buscan brindar apoyos humanitarios, pero muchos de estos desplazamientos llegan a ser invisibles ante las instituciones. Sin embargo, cientos de personas cruzan e intentan cruzar la selva diariamente, lo que convierte al r\u00edo y al entorno natural en un espacio en el que confluyen memorias \u2013 como en el caso de los exvotos y retablos \u2013 y subjetividades. En la obra, se crea un espacio discursivo en el que la diversidad de narrativas tiene lugar como una demostraci\u00f3n, aunque peque\u00f1a, de la red relacional que es la migraci\u00f3n por el r\u00edo. Una red, en la que se entretejen identidades, creencias y sujetos en la que convergen espacios y tiempos.<\/p>\n

El recorrido visual termina con una serie de im\u00e1genes que, a pesar de no haber sido elaboradas ni por un \u201cartista\u201d o bajo una intenci\u00f3n est\u00e9tica puntual, s\u00ed son una manifestaci\u00f3n visual de lo que es cruzar el Dari\u00e9n. Son testimonios visuales de las vivencias de ni\u00f1os y ni\u00f1as que lograron pasar la frontera desde Colombia hasta Panam\u00e1 (Im\u00e1genes 10, 11, 12 y 13). Son retratos de instantes, de memorias que necesitan ser mostradas como pruebas de una experiencia que no debe ser ignorada y que reclama atenci\u00f3n. Desde una mirada que se aleja de un prop\u00f3sito art\u00edstico que refleja un evento traum\u00e1tico mostrando el entorno que se transita. El agua, en este caso, se convierte en ese l\u00edquido que atraviesa los cuerpos, las memorias, el tiempo y los espacios para contar c\u00f3mo se generan las diferentes relaciones en el contexto migratorio. Sin necesidad de representar las violencias, estos dibujos, entienden el r\u00edo como un agente que es camino, pero tambi\u00e9n un habitante del espacio. No es un medio, sino una parte del mosaico[9]<\/strong><\/span><\/a> dentro de la organizaci\u00f3n del espacio, al igual que el resto de seres.<\/p>\n

Luego de haber analizado estos artefactos a la luz de una perspectiva posthumanista e hidrofeminista, se puede redefinir el r\u00edo como frontera y la experiencia de cruzarlo como una construcci\u00f3n en la que el l\u00edquido arrastra pol\u00edtica, sociedades, econom\u00edas, poder, culturas[10]<\/strong><\/span><\/a> adem\u00e1s de cuerpos humanos y no humanos. Por lo que las representaciones de estas vivencias son manifestaciones de la red relacional en la que se reconoce el flujo de la alteridad a trav\u00e9s de los cuerpos de agua \u2013 humanos y no humanos \u2013. Porque, como afirma Astrida Neimanis, \u201ctodos somos cuerpos de agua\u201d[11]<\/strong><\/span><\/a> y al fluir dentro, a trav\u00e9s y por nosotros, el agua \u201cconecta la vida humana a otras escalas de vida\u201d[12]<\/strong><\/span><\/a>. Estas \u201cotras escalas de vida\u201d se pueden entender como los tipos de relaciones que existen entre lo que Donna Haraway denomina \u201cespecies compa\u00f1eras\u201d[13]<\/strong><\/span><\/a>. Que son las agencias (dos o m\u00e1s) que entablan conexiones para su futura existencia a partir de su \u201calteridad significativa\u201d[14]<\/strong><\/span><\/a>. Haraway lo explica como la convivencia de sujetos y formas de vida \u201cno armoniosas\u201d pero que logran coexistir, porque al necesitar de la subsistencia de la otra es imprescindible encontrar formas de vida conjunta que no se nieguen ni violenten.<\/p>\n

Entonces \u00bfrealmente, la mejor manera de seguir afrontando la cuesti\u00f3n de la migraci\u00f3n es con binarismos? Entendiendo que existo Yo y el Otro como partes separadas, diferentes y que realmente se miran desde las dos orillas del r\u00edo. \u00bfO es momento de entender la frontera no como un espacio liminal entre dos extremos, sino como un espacio relacional conformado por interacciones construidas a trav\u00e9s del tiempo y el espacio entre diversos procesos colectivos?<\/p>\n


\nListado de im\u00e1genes<\/strong><\/h3>\n

Imagen 1. Clemencia Echeverri, R\u00edo por asalto<\/em>, 2018, video instalaci\u00f3n multicanal. https:\/\/www.clemenciaecheverri.com\/rio-por-asalto-violencia-naturaleza\/<\/a><\/strong><\/span><\/p>\n

Imagen 2 y 3. Minerva Cuevas Crossing of the Rio Bravo<\/em>, 2010, instalaci\u00f3n, performance y registro en video.https:\/\/smarthistory.org\/minerva-cuevas-crossing-of-the-rio-bravo\/<\/a><\/strong><\/span><\/p>\n

Im\u00e1genes 4, 5 y 6. Varios Artistas Retablos. <\/em>http:\/\/retablos.ru\/en\/places\/rio-bravo\/<\/a><\/strong><\/span><\/p>\n

Daniel Vilchis, Retablo, 1985.\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0Daniel Vilchis. El se\u00f1or Antonio junto con su esposa Mar\u00eda y su hijo Pedro agradecen a la Virgen de Guadalupe<\/em>.1985<\/p>\n

Christopher Rodriguez Contreras, El sue\u00f1o de juan G\u00f3mez<\/em>, 18 de mayo de 2018<\/p>\n

Im\u00e1genes 7, 8 y 9. \u00c9dgar \u00c1lvarez, Dari\u00e9n: Sue\u00f1os de Barro<\/em>, 2015, video stop-motion y modelos en plastilina. https:\/\/www.vozdeamerica.com\/a\/darien-sue%C3%B1os-barro-historia-plastilina-\/7218434.html<\/a><\/strong><\/span><\/p>\n

Im\u00e1genes 10, 11, 12 y 13. UNICEF Dibujos de ni\u00f1os y ni\u00f1as migrantes del Tap\u00f3n del Dari\u00e9n, 2021. https:\/\/www.unicef.org\/lac\/los-dibujos-de-ninos-y-ninas-migrantes-que-ilustran-los-peligros-de-la-selva-del-darien<\/a><\/span><\/strong><\/p>\n

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Biograf\u00eda y referencias<\/strong><\/h3>\n

ACNUR. \u201cSobreviviendo al Dari\u00e9n: la traves\u00eda de refugiados y migrantes por la selva\u201d. Consultado el 24 de abril de 2024. https:\/\/www.acnur.org\/sites\/default\/files\/2023-04\/14004.pdf<\/a><\/strong><\/span><\/p>\n

Blackmore, Lisa y Liliana G\u00f3mez. \u201cBeyond the Blue\u201d. En Liquid Ecologies in Latin American and Caribbean Art<\/em>. Routledge, 2020. DOI: 10.4324\/9780367199005-1<\/p>\n

Deleuze, GF. y Guattari F. A thousand plateaus. Capitalism and schizophrenia<\/em>, editado por B. Massumi. University of Minnesota Press, 1987.<\/p>\n

Haraway, Donna. \u201cPrehension\u201d. En The companion Species Manifesto: Dogs, People, and Significant Otherness<\/em>. Prickly Paradigm Press, 2003.<\/p>\n

Neimanis, Astrida. \u201cHydrofeminism: Or on Becoming a Body of Water\u201d. En Undutifil Daughters, New Directions in Feminist Thought and Practice<\/em>, editado por Henriette Gunkel, Chrysanthi Nigianni y Fanny S\u00f6derb\u00e4ck. Palgrave Macmillan, 2012. https:\/\/spacestudios.org.uk\/wp-content\/uploads\/2017\/11\/hydrofeminism_or_on_becoming_a_body_of_water.pdf<\/a><\/strong><\/span><\/p>\n

OIM. \u201cAm\u00e9ricas y el Caribe\u201d. Consultado el 24 de abril de 2024. https:\/\/www.iom.int\/es\/americas-y-el-caribe<\/a><\/strong><\/span><\/p>\n

OPS. \u201cAumento de la migraci\u00f3n en las Am\u00e9ricas en 2023\u201d. Consultado el 24 de abril de 2024. https:\/\/www.paho.org\/es\/noticias\/18-12-2023-aumento-migracion-americas-2023-retos-para-garantizar-salud-personas-migrantes<\/a><\/strong><\/span><\/p>\n

Ozguc, Umut y Andrew Burridge. \u201cMore-Than-Human-Borders: A New Research Agenda for Posthuman Conversations in Border Studies\u201d. Geopolitics<\/em> 28, no. 2 (2023): 471-489. https:\/\/doi-org.ezproxy.uniandes.edu.co\/10.1080\/14650045.2023.2169879<\/a><\/strong><\/span><\/p>\n

Betsab\u00e9e Romero. \u201cMadres al Viento\u201d. \u00daltimo acceso 13 de octubre de 2024. https:\/\/www.betsabeeromero.com\/madres-al-viento<\/a><\/strong><\/span><\/p>\n

UNICEF. \u201cMigraci\u00f3n en Am\u00e9rica Latina\u201d. Consultado el 24 de abril de 2024. https:\/\/www.unicef.org\/uruguay\/comunicados-prensa\/migracion-en-america-latina<\/a><\/strong><\/span><\/p>\n

Warburg, Aby. \u201cArte italiano y astrolog\u00eda internacional en el Palacio Schifanoia de Ferrara\u201d y \u201cProfec\u00eda pagana en palabras e im\u00e1genes en la \u00e9poca de Lutero\u201d. En El renacimiento del paganismo<\/em>. Alianza Editorial, 2005.[\/vc_column_text][\/vc_column_inner][vc_column_inner width=\u00bb1\/6″ css=\u00bb.vc_custom_1730821849823{border-left-width: 1px !important;border-left-color: #9c271b !important;border-left-style: solid !important;}\u00bb][vc_column_text]<\/p>\n

[1]<\/strong><\/a><\/span> \u201cMadres al Viento\u201d, Betsab\u00e9e Romero, \u00faltimo acceso 13 de octubre de 2024. https:\/\/www.betsabeeromero.com\/madres-al-viento<\/strong><\/span><\/a><\/p>\n

[2]<\/strong><\/span><\/a> Umut Ozguc y Andrew Burridge, \u201cMore-Than-Human-Borders: A New Research Agenda for Posthuman Conversations in Border Studies\u201d, Geopolitics<\/em> 28, no. 2 (2023): 476. https:\/\/doi-org.ezproxy.uniandes.edu.co\/10.1080\/14650045.2023.2169879<\/strong><\/span><\/a><\/p>\n

[3]<\/strong><\/span><\/a> Astrida Neimanis, \u201cHydrofeminism: Or on Becoming a Body of Water\u201d, en Undutifil Daughters, New Directions in Feminist Thought and Practice<\/em>, editado por Henriette Gunkel, Chrysanthi Nigianni y Fanny S\u00f6derb\u00e4ck (Palgrave Macmillan, 2012), 90.<\/p>\n

[4]<\/a> <\/strong><\/span>Se entiende \u201cuniversalismos antropol\u00f3gicos\u201d como los mencionan Ozguc y Burridge apartir de \u00c9tienne Balibar. Es decir como la creencia dogm\u00e1tica que justifica pr\u00e1cticas violentas y racistas a trav\u00e9s de todas las formas de construcci\u00f3n binaria que a su vez, justifican y promueven ontolog\u00edas colonialistas en las pol\u00edticas contempor\u00e1neas.<\/p>\n

[5]<\/strong><\/span><\/a> Lisa Blackmore y Liliana G\u00f3mez, \u201cBeyond the Blue\u201d, en Liquid Ecologies in Latin American and Caribbean Art<\/em> (Routledge, 2020), 2. DOI: 10.4324\/9780367199005-1<\/p>\n

[6]<\/a> <\/strong><\/span>Ozguc y Burridge, \u201cMore-Than-Human-Borders: A New Research Agenda for Posthuman Conversations in Border Studies\u201d, 473.<\/p>\n

[7]<\/a> <\/strong><\/span>Blackmore y G\u00f3mez, \u201cBeyond the Blue\u201d, 2.<\/p>\n

[8]<\/strong><\/span><\/a> Este t\u00e9rmino se extrae de la teor\u00eda de Warburg sobre el nachleben<\/em> o la supervivencia de las im\u00e1genes. En sus textos sobre los frescos del Palazzo Schifanoia y sobre la astrolog\u00eda en la \u00e9poca de Lutero se puede entender mejor esta postulaci\u00f3n.<\/p>\n

[9]<\/a><\/strong><\/span> Se hace referencia al t\u00e9rmino \u201cpatchwork thinking\u201d que citan Ozguc y Burridge de Deleuze y Guattari.<\/p>\n

[10]<\/a><\/strong><\/span> Neimanis, \u201cHydrofeminism\u201d, 96.<\/p>\n

[11]<\/strong><\/span><\/a> \u00cdbid, 87.<\/p>\n

[12]<\/strong><\/span><\/a> \u00cdbid, 87.<\/p>\n

[13]<\/a> <\/strong><\/span>Donna Haraway, \u201cPrehension\u201d, en The companion Species Manifesto: Dogs, People, and Significant Otherness<\/em> (Prickly Paradigm Press, 2003), 6.<\/p>\n

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