Las fortificaciones de San Lázaro, una investigación del Laboratorio de Estudios en Artes y Patrimonio LEAP en el Castillo de San Felipe de Barajas

Los cantos a capela en torno al ganado, se caracterizan por su dimensión musical y expresiva que reafirma el espíritu llanero, orgulloso y amante de su territorio, de los animales que cuida y guía. Presentes en los Llanos de Colombia y Venezuela, los cantos son una práctica cultural de comunicación vocal que dan cuenta del profundo e íntimo diálogo de las comunidades llaneras con la naturaleza, creando nexos territoriales y simbólicos manifiestos en el lenguaje oral y la musicalidad.

La cosmovisión del mundo y la naturaleza de los nükak baka, habitantes nómadas entre los ríos Guaviare e Inírida, encierra un complejo sistema de relaciones ecológicas, sociales, políticas y culturales que convierten a hombres y mujeres en gente verdadera (nükak baka). Dicho proceso formativo es un proyecto ético encaminado hacia la construcción del cuerpo físico y espiritual de sus grupos sociales, permitiendo la consolidación de los procesos de convivencia y coexistencia armónica en el territorio.

Fotografías: Archivo Patrimonio Cultural Inmaterial – Ministerio de Cultura

La mitología makuna es una realidad espiritual donde conviven seres visibles e invisibles, junto con la tierra, el aire, los animales, las especies vegetales, los humanos y los cultivos. Así, del río Pirá Paraná nace “el corazón- centro” de un gran territorio cuyos espíritus jaguares han ordenado los saberes para el buen manejo del mundo y de la naturaleza. Dichos sistemas chamánicos se traducen en procesos de convivencia pacífica a partir del autocuidado y la preservación del medio ambiente, que buscan en última instancia el mantenimiento del equilibrio del mundo.

Patrimonio Cultural Inmaterial (2018)

Testimonio

“Nosotros somos gente de la selva, de la tierra, del mismo aire. Venimos de los abuelos anacondas. Históricamente hemos protegido el medio ambiente, somos como los guardianes, los protectores de la naturaleza. Nosotros somos dueños del conocimiento universal».

“El conocimiento nuestro es un sistema integrado que no está concentrado solamente en las personas ni en el payé, o en unas personas específicas, el conocimiento está en todas partes: está en la casa, está en las personas, en las mujeres, en los niños, en la loma, en el río, en la luz. Las personas dependemos de la selva y la selva depende de los humanos, todo es relacionado, la tierra, las mismas piedras, la arena, el conocimiento está ahí. Queremos conservar este conocimiento porque es la vida de nosotros, es el conocimiento de la selva y con eso solo queremos garantizar la vida de la gente sobre la tierra, la continuidad del conocimiento, del pensamiento, del poder para el manejo territorial. Este es el modelo de vida que nosotros hemos venido llevando desde hace mucho tiempo y es el modelo que dejaron nuestros ancestros y es el que queremos conservar, y es un modelo que puede ayudar a contribuir herramientas interculturales para enfrentar la crisis ambiental de nivel mundial”.

“Así como nosotros tenemos órganos fundamentales para el funcionamiento del cuerpo, el territorio también los tiene, esos órganos importantes del territorio son los llamados sitios sagrados. Están los caños, están las lagunas, están las lomas, están las piedras. En esos lugares hay una serie de conocimientos, hay una seria de sabiduría, hay una serie de saberes, de poder. Ahí es donde se concentra el sistema del pensamiento organizacional y el sistema de gobierno propio. Son sitios por donde pasa el pensamiento del indígena, son aquellos que dan vida al resto de la naturaleza que existe”.

Créditos: Fundación Gaia Amazona
Fragmentos de Maximiliano García

Para los Camëntsá, el Bëtscnaté o Día Grande, es la manera de conmemorar la vida y enseñanzas de sus ancestros, familiares, amigos y allegados. En tanto espacio comunitario, el Día Grande, también conocido como Día del perdón, que se celebra el día lunes anterior al miércoles de ceniza, ha revitalizado las prácticas colectivas de reconciliación y perdón con el creador, la naturaleza, nosotros mismos y los demás miembros de la comunidad.

Entre el Piedemonte Andino-Amazónico en Putumayo y Nariño, recolectores y artesanos dan forma a la naturaleza andina.

Desde el proceso de recolección del arbusto Mopa-mopa en las selvas del Putumayo, hasta la transformación de la madera y la decoración con Barniz de Pasto en las manos de artesanos locales, la técnica artesanal pre-hispánica del Mopa-Mopa se ha destacado por ser un referente de oficio tradicional de la Región Surandina del país. A lo largo de los siglos, la ruta cultural del Mopa-mopa ha fortalecido los procesos de dignificación y valoración del oficio, así como la sostenibilidad ambiental de la región.

Testimonio

Es una resina natural que sale de un árbol. Nosotros como artesanos lo preparamos. Esto tiene un proceso como de maceración con una maceta, se lo cocina, se lo estira. Luego se lo comienza pues a preparar, a batir, hasta que se le sacan todas las impurezas que salen del árbol que son como pedacitos de madera y todo eso, hasta que queda totalmente limpio. Luego ya se le comienza a hacer procedimientos con anilinas y purpurinas.

Mary Ortega es una artesana del barniz de Pasto. Trabaja la resina del árbol Mopa-Mopa en su taller junto con su esposo Mario Narváez. Ambos se han enfocado en seguir manteniendo la tradición que su esposo heredó. Hoy sus dos hijos también aprenden la técnica.

Ximena Thiermann

«Esto ha venido de tradición familiar, ¿no? Siempre ha sido de padres a hijos, de abuelos a nietos, pero siempre ha estado como en el vinculo familiar. Ya, yo aprendí en la casa de Pedro Narváez que es el esposo de mi tía, aprendí más o menos, a la edad como de, o me inicié digamos en el barniz como a la edad de 8 a 9 años. Entonces yo empecé fue lijando las bandejas en madera que hacían y fui mirando como Pedro trabajaba con otros amigos de el que trabajaban en el taller. Fui mirando como dibujaban las momias, como echaban quingos, como aplicaban guardas y por ahí me fui como enfocando porque yo empecé como les digo, empecé lijando, pintando y luego ya fue que me fui acercando al taller, me fui quedando, ahí en el taller y fui mirando cómo ellos decoraban entonces me llamó mucho la atención cómo preparaban el material, que lo echaban al agua hirviendo, lo sacaban con las manos, luego, lo que ellos decoraban, por ejemplo empecé a ver las flores, empecé a ver los paisajes, entonces eso me llamó mucho la atención y Pedro de Narváez pues me fue como vinculando en el taller y me fue dando la oportunidad y me decía practique, tome haga esto, ande haciendo esto otro y así le fui cogiendo, digamos el amor que uno le coge al barniz, a la técnica y me fui vinculando al taller con ellos».

…»En el barniz, las imágenes más importantes podrían ser las flores digamos, podrían ser las momias y guardas, y podrían ser los diseños precolombinos».

Richard Valderrama tiene 48 años y se inició en las prácticas relacionadas con el Barniz de Pasto hace aproximadamente 40. Cuenta que este es un saber que se ha transmitido de generación a generación y que hoy busca hacer talleres para que quien tenga interés en la práctica pueda hacerlo mientras ayuda a salvaguardar los conocimientos relacionados a la manifestación.

Ximena Thiermann

Cada año, entre el 2 y el 6 de enero, San Juan de Pasto se transforma en el punto de encuentro para dar rienda suelta al juego, a la creatividad y a la fantasía, en una gran fiesta intercultural Andina que promueve la tolerancia y el respeto por la igualdad étnica y cultural. Así, el Carnaval se constituye en un periodo de convivencia intensa, en el que los hogares se convierten en talleres colectivos para la presentación y transmisión de las artes carnavalescas a través del uso de la sátira como herramienta de denuncia política y social.

Testimonio

«Yo en el Carnaval vengo trabajando desde 1987 aproximadamente, en la modalidad de carrozas, donde he participado ya por tres años y he conseguido los segundos lugares y siempre he estado ahí, como en los primeros lugares. Más que eso es importante impulsar el arte, buscando la forma de imprimirle al Carnaval nuevos conocimientos, nuevas técnicas y ese ha sido mi rol en el Carnaval».

Julio César Jaramillo comenzó a formar parte del Carnaval de Negros y Blancos hace 33 años. Fue viviendo en Putumayo, que, aprovechando los conocimientos que tiene acerca de carrocería y mantenimiento de carros, hizo su primera carroza. Allí empezó su historia como artesano del Carnaval.

Ximena Thiermann

Fotografías: Investigación de Carnaval – Universidad de Nariño